Husam Aytani
Maruniler, Osmanlı İmparatorluğu'na bağlı yerli yöneticilerin başlattığı baskı kampanyasının ardından, Lübnan'ın kuzeyindeki geleneksel yurtlarından güneydeki Dürzi kontrolündeki topraklara doğru göç dalgası başlattı. Böylece, İstanbul'daki merkezden bir dereceye kadar bağımsızlık sağlayan dağlarda sosyal güç yapısında derin değişiklikler başladı.
16. ve 17. yüzyıllarda güneydoğuya doğru göç, Marunilerin geleneksel yapısını parçaladı. Maruniler, farklı aşiretlere ve kabilelere bağlı olarak örgütlenmekteydi. Eski bağlılık sistemi, Lübnan'ın kuzeyindeki bazı bölgelerde hala mevcut. Bu bölgelerde, feodal mirasa sahip aileler hakim. (Bu terimin, Avrupa sosyal-politik tarihinde kullanılandan farklı olduğunu belirtmek gerekir.) Günümüzde Lübnan'ın kuzeyindeki belirli aileler, yüzlerce yıldır miras aldıkları siyasi uygulamaları değiştirmeden sürdürüyor.
Gerçek şu ki güneye doğru göç, Kisrevan, Metn, Şuf ve bu bölgeleri takip eden bölgelerde Marunilerin işlerini düzenleyecek yeni bir bağlılık sisteminin ortaya çıkmasını zorunlu kıldı. Eski feodal ailelerin, Dürzi ve Marunilerin bir arada yaşadığı bölgelerde yerleşmiş gruplar üzerindeki nüfuzunu kaybetmesi, yeni bir örgütlenme biçimi arayışına yol açtı. Bu yeni biçim, Maruni Kilisesi tarafından ortaya çıktı. Kilise, merkezini kuzeyden Kisrevan'a taşıdı, ancak kuzeydeki Diman kasabasında yaz aylarında faaliyet gösteren bir merkezi de muhafaza etti. Kisrevan, eski bir Maruni feodal ailesi olan Al Hazin ailesi ile Maruni Kilisesi arasında bir anlaşmaya sahne oldu. Al Hazin ailesi, Kilisenin tüm Marunilerin temsilcisi olarak sahip olduğu büyük gücü kısa sürede keşfetti ve onun saflarına katıldı.
DAHA FAZLA OKU
Cebel-i Lübnan (Lübnan Dağı) bölgesindeki sosyal ve siyasi yapının arka planında, Osmanlı İmparatorluğu'nun nüfusu iki kategoriye ayırdığını hatırlamak gerekir: Şehir sakinleri ve Osmanlılar tarafından aşiret ve kabileler olarak sınıflandırılan dağ sakinleri. Bu nedenle, şehir sakinleri, inançlarına bakılmaksızın vergi ödemek zorunda kaldılar, dağ sakinleri ise kabileler olarak sınıflandırıldıkları için, imparatorluktaki diğer kabileler gibi vergiden muaf tutuldular. İşin garibi, Halep şehrinde önemli bir varlığı olan Maruniler, şehir sakinleri olarak vergi ödemek zorunda kaldılar, ancak dağ Marunileri vergiden muaftı.
Marunilerin, 19. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu'ndan ayrılarak Lübnan'da bir devlet kurma sürecinde, yoğun olarak göç ettikleri Kisrevan, Şuf ve Cubeyl bölgelerinde aşiret ve kabile yapısı çözülmeye başladı. Bu çözülme, Marunilerin geleneksel olarak bağlı oldukları aşiret ve kabile liderlerinin gücünü azalttı ve Maruni Patrikhanesi'nin liderlik konumunu güçlendirdi.
Marunilerin, Dürzi bölgelerinde işgal ettikleri konumun değişmesiyle, mülteci çiftçilerden geniş arazilere sahip toprak sahiplerine ve dolayısıyla somut bir nüfuz alanına dönüşmesiyle birlikte, Mısır valisi Mehmet Ali Paşa'nın Osmanlı İmparatorluğu'nu yıkma girişiminin sona ermesi ve İbrahim Paşa'nın yenilgisi ve Suriye'den çekilmesi, 19. yüzyılın ilk çeyreğinde, Avrupa merkezli ekonomik ilişkilerin gelişmesi, Marunilerin kendilerini daha güvende hissetmelerine ve Dürzi emirlerine meydan okuma kapasitesine sahip olmalarını sağladı. Dürzilerin mağlup sayıldığı bu dönemde, Maruniler ve Dürziler arasında uzun süreli iç savaş başladı. Bu savaş 1860'ta zirveye ulaştı ve Dürziler askeri olarak galip geldi, ancak siyasi olarak yenildi. Bu karmaşık dönemde, Maruni Kilisesi gerçek ‘siyasi akıldı.’
Sonuç olarak, Avrupa desteğine ek olarak, Maruni Kilisesi, Cebel-i Lübnan (Lübnan Dağı) ile ilgili her şeyde aşılamaz bir güç merkezi olarak konumunu sağlamlaştırdı. Lübnan Dağı, Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda Türk kuvvetlerinin çekilmesinden sonra ve daha önce bahsedilen 1860 savaşının ardından ‘Cebel-i Lübnan Mutasarrıfı’ adı altında genişletilmiş bir özerkliğe sahip olduktan sonra Büyük Lübnan devletinin merkezine dönüştü.
“Bugün bile herhangi bir Lübnanlı Maruni siyasetçinin, Maruni Patrikhanesi'nin Kisrevan'daki merkezi olan Bkirke’nin eğilimlerine, binlerce hesap sormadan açıkça karşı çıkması zordur.”
Bu sunum, Lübnan sisteminde dini referansların konumları arasındaki farklılıkları anlamak için gereklidir. Bugün bile, herhangi bir Lübnanlı Maruni siyasetçi, Bkerki’nin (Kisrevan'daki Maruni Patrikhanesi'nin merkezi) yönelimlerini açıkça reddetmek istiyorsa, bin hesap yapmak zorundadır. Örneğin, 1990 yılında, Michel Avn'ın komuta ettiği Lübnan ordusu ile Lübnan Kuvvetleri arasında gerçekleşen ‘İptal Savaşı’ sırasında, Mişel Avn'ın destekçilerinin Patrik Mar Nasrallah Boutros Sfeir'e saldırması, Avn'ın kurduğu Özgür Yurtsever Hareketi’nin (ÖYH) tarihinde kara bir leke olarak kaldı. Bir başka örnek ise, 2005 yılında, Marada akımının lideri Süleyman Franciyye'nin aynı Patrik Sfeir'i alay etmesidir. Dikkat çeken bir nokta ise, Franciyye'nin, Maruniler arasında zayıflayan geleneksel yapıya dayanarak Kuzey'de liderliğini koruyan feodal ailelerinden birine mensup olmasıdır.
Göze çarpan bir nokta, bağımsız Lübnan kavramının tüm Hıristiyanları kapsamadığıdır. Örneğin, dini olarak Şam Ortodoks Patrikhanesi ile bağlantılı kalan Ortodoks Kilisesi, Lübnan varlığından bağımsız olan Arap ve Suriye birliğinin en önde gelen savunucularından biri olmuştur.
Sünni cemaatine geçerken, Lübnan Cumhuriyeti'ni oluşturacak bölgelerdeki Sünni Müslümanların, Arap-İslam tarihinin büyük bölümünde, ‘devletin’ bir parçası olduklarını ve ilişkilerinin, halife veya sultanın dininde olmaları nedeniyle bir tür samimiyetle karakterize edildiğini dikkate almak gerekir. Bu, belki de Şam ve çevresindeki sahilleri içeren Haçlı Seferleri'nin Şam'ı öncelediği Fatimiler dönemindeki istisnadır. Müslümanlar, Eyyubiler ve Memlükler döneminde ve ardından Osmanlılar döneminde önceki ilişkilerine geri döndüler.
Sonuç olarak, Sünni dini kurumu, iktidardan bağımsız değildi ve Hristiyan cemaatler, hatta Dürzüler ve Şiiler tarafından yaşanmış türden bir sorun yaşamadı. Bu nedenle, iktidar ve oluşumları içinde kaldılar ve bu, daha sonra büyük sonuçlar doğuracaktır. Örneğin, Sünniler, Lübnan sınırlarının çizilmesi müzakerelerinde birleşik bir cemaat olarak mevcut değildi. Avrupa ve Suriye'de düzenlenen ve Türk ordusunun çekildiği bölgelerin veya Arap Devleti'nin ilan edildiği bölgelerin kaderini tartışmak için düzenlenen konferanslarda temsilleri, yerel ileri gelenler düzeyinde gerçekleşiyordu, Sünni Müslümanların temsilcileri olarak değil.
Şüphesiz, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki fetva makamının yaşadığı değişiklikler, kontrolünde bulunan bölgeleri de etkiledi. Bunlardan biri de Lübnan'daki fetva makamıdır. 1932 yılında fetva makamına atanan Şeyh Tevfik Halid, Fransız mandası altındaki Lübnan Cumhuriyeti'nin ilk müftüsü olarak kabul edilir. Şeyh Mustafa Neca ise, Osmanlı sultanının fermanıyla atanmıştı.
Daru'l İfta'nın, Maruni Patrikhanesi'nden farklı olarak Lübnanlı başbakanın himayesi altında olması - Lübnan'da makamların mezhepsel bölüşümüne göre bir Sünni Müslümanın ulaşabileceği en yüksek makamdır - Daru'l İfta'nın, başbakanlığın rolünden bağımsız bir rol üstlenme kapasitesini önemli ölçüde zayıflatıyor.
“Sünni din kurumu otoriteden bağımsız değildi ve Hıristiyan mezheplerinin, hatta Dürzi ve Şiilerin farklı din ve mezhep benimseyen bir otorite konusunda yaşadığı türden bir sorunu bilmiyordu.”
İlginçtir ki, geniş siyasi roller oynamaya çalışan Sünni din adamlarının çoğu suikasta uğradı. En dikkat çekenlerinden biri, Lübnan'daki müftülerin tarihi boyunca en aktif olan müftü olan Hasan Halid'di. Bu, onu Sünni sahnesinde iktidara sahip birçok güçle karşı karşıya getirdi ve 1989'da arabasını hedef alan büyük bir bombalı saldırıyla suikasta uğramasına yol açtı.
O zamandan beri, Sünni din adamları, Lübnan'daki Sünni liderlik hiyerarşisinde ikincil bir konuma geri döndüler. Bunun nedeni, siyasi kurumdan ve dünyevi Sünni liderlerden bağımsız olmamalarıdır. Sünni İslami Yüksek Konseyi, Sünni cemaatin figürlerini ve parlamentodaki temsilcilerini bir araya getiren bir organdır. Ancak, aynı koşullara tabidir ve Lübnan'daki Sünniler arasında hakim dengeleri yansıtır.
Bu gerçek, Lübnan'da yaşanan zorlu koşullara etkili bir şekilde yanıt verememesinde kendini gösterdi. Bu koşullar, Lübnanlı Sünnileri diğerlerinden daha fazla etkiledi. Diğer cemaatleri temsil eden dini ve siyasi kurumlar, Lübnan'ın dört yıldır içinde bulunduğu bu boğucu krizde sosyal ve insani koruma ağları oluşturmada rol oynayabildiler. Öte yandan, Sünniler, devletin neredeyse çökmüş kurumları ve diğer cemaatlerin devletten bağımsız olarak inşa etmeyi başardığı sivil toplum kuruluşları tarafından desteklenmediği için kendilerini tam anlamıyla yetim buldular.
Bu nedenle, Lübnanlı Sünnilerin bugün, diğer cemaatlerden daha fazla yük taşıyan çifte bir kriz yaşadığını söylemek abartı olmaz. Bu, bir yandan siyasi liderlerinin çöküşü ve mevcut alternatiflerin zayıflığı nedeniyle, diğer yandan, toplumsal ve siyasi koruma kaynağı olarak devlete olan aşırı güvenleri nedeniyledir. Mezhepsel rolün her geçen gün daha da sağlamlaştığı bir ülkede sosyal ve politik korumanın kaynağı olarak devlete odaklanıyor.
