Hristiyan Siyonizmi terimi garip bir teolojik paradoks gibi görünüyor. Milattan sonra birinci yüzyılda Pavlus tarafından kurulan Hristiyan teolojisi, Hristiyanlığı Yahudi bir reform hareketinden, Yahudi olmayanlara açık evrensel bir dine dönüştürmeye dayanıyordu. Pavlus, İsa'nın çarmıha gerilişine ve dirilişinin kurtuluş yolu olduğuna -ki bu daha sonra Kuran tarafından reddedildi- ve lütuf, iman ve Yeni Ahit kavramlarına odaklanıyordu. Bu dönüşüm, Yahudilikten radikal bir kopuş ve kesin bir ayrılış anlamına geliyordu.
Buna karşılık, İsa'nın ölümünden sonra belirginleşen Haham Yahudiliği hareketi, onun mesih statüsünü reddetmekte, Yeni Ahit fikrine karşı çıkmakta, Tora şeriatının (Tevrat) imandan üstünlüğünü vurgulamakta ve böylece Pavlus ve diğerlerinin şeriat ve imanı uzlaştırma girişimine karşı durmakta kararlıydı.
Bu bakış açısına göre, Hristiyanlık özünde, Talmud Yahudiliği ve sonrasında modern ideolojik projelerde, özellikle de Siyonizmde İbranice metinlerin kullanılmasına karşı bir itiraz, bunu aşma ve yorumlayıcı ve teolojik bir kopuşu temsil eder. Bu nedenle, “Hristiyan Siyonizmi”nden bahsetmek, yalnızca derin bir felsefi ve teolojik çelişki içermekle kalmıyor, aynı zamanda göze çarpan bir tarihsel paradoksu da ortaya koyuyor.
Peki, özellikle ABD'de birçok kişinin inandığı bu Hristiyan Siyonizmi nedir? Özünde, Mesih'in İkinci Gelişinin İsrail topraklarında gerçekleşeceği inancına dayanan teolojik bir inançtır. Hristiyan Siyonizminin temel ilkelerinden biri, modern İsrail Devleti'nin kurulmasının ve Yahudilerin sözde “vaat edilmiş topraklar”a dönüşünün, İncil’deki kehanetlerin doğrudan gerçekleşmesi anlamına geldiği ve bunun Mesih'in İkinci Gelişi için teolojik zemini hazırlayacağıdır.
Buna dayanarak, İsrail'i desteklemek, ilahi bir yükümlülük olarak görülen dini bir göreve dönüşüyor. Ancak bu desteğin özü, İsrail'in kendisine değil, bin yıllık eskatolojik tasavvura göre Mesih'in dönüşü için bir ön koşul olarak oynadığı sembolik rolle bağlantılıdır. Bu nedenle, İsrail'in Filistinlilere karşı işlediği soykırım suçlarına veya sistematik ayrımcı politikalarına bakılmaksızın, bu destek sarsılmaz ve koşulsuz olmayı sürdürüyor.
Katolik ve Ortodoks kiliseleri, farklı derecelerde de olsa, teolojik bir bakış açısıyla Hristiyan Siyonizmi’ni reddederler. Katolik Kilisesi bunu resmi olarak sapkınlık olarak sınıflandırmaz, ancak Mesih ile tamamlanan tek bir ahit yerine “iki ahit” teolojisine dayandığı ve İncil kehanetlerini modern siyasi oluşumlarla ilişkilendirdiği için açıkça reddeder. Katolik Kilisesi, İkinci Vatikan Konsili'nin (1962-1965) kararları başta olmak üzere temel inanç belgelerine dayanarak, kutsal siyasi oluşumların olmadığını, aksine, Mesih ile ahdin tamamlandığını, bütünleştiğini ve kilisenin, bir alternatif devlet veya kutsal bir coğrafi oluşum değil, Yeni Ahit topluluğu olduğunu vurgulamaktadır.
Öte yandan, Ortodoks Kiliseleri genellikle Hristiyan Siyonizmini ciddi bir teolojik hata, hatta bazen sapkınlığa yakın bir şey olarak görürler. Bunun nedeni, (Ortodoksluğun) kehanetlerin kelime anlamıyla yorumlanmasını ve Mesih'ten sonra -yani geleneksel Hristiyan teolojisinin anladığı gibi evrensel misyonunun tamamlanmasından sonra- ırksal veya coğrafi “seçilmişlik” kavramına geri dönüşü reddetmesidir.
ABD'de, Hristiyan Siyonizmi, özellikle Protestan evanjelik çevrelerde yaygın bir dini-siyasi harekettir. Bu hareket, İsrail Devleti'nin kurulmasının, Mesih'in İkinci Gelişi'ne hazırlık olarak İsrail'i güçlendirmeyi gerektiren bir “ilahi planın” parçası olduğuna dair inanca dayanıyor. Bu eskatolojik bakış açısına göre etik ve siyasi hususlar ikincil öneme sahiptir; nitekim yerleşim faaliyetleri, Batı Şeria'daki apartheid rejimi ve Gazze'deki devam eden soykırımın ahlaki açıdan pek bir önemi olmadığı düşünülür. Bunun nedeni, Filistinlilerin çektiği acıların, “büyük plan” yani, Mesih'in dönüşü için bir ön koşul olarak İsrail'in güçlendirilmesi ve güvenliğinin sağlanması karşısında ikincil ayrıntılara indirgenmesidir.
Elbette, İsrail'deki birçok kişi, temelde sadece “İsrail'in güvenliğinin” ötesine geçen bu teolojik temellerin farkında. Zira bu görüşe göre, İsrail'in kendisi Mesih'in dönüşünden sonra önemini kaybeden geçici bir oluşum haline geliyor. Buna rağmen, iki taraf arasında pragmatik bir ittifak mevcut. Yerleşimci sağ kanat, bu eğilimi destekliyor ve siyasi olarak kendisinden yararlanıyor çünkü bu, sahadaki yayılmacı ve ırkçı hedeflerine hizmet ediyor.
Sonuç olarak, Hristiyan Siyonizmi Hristiyan inancının bir ifadesi olmaktan ziyade, ruhani mesajın siyasi bir işleve indirgendiği ve kutsalın güç, şiddet ve öldürmeyi meşrulaştırmak için bir araç olarak yeniden üretildiği tehlikeli eskatolojik sapmadır. Kurtuluş mantığı coğrafya mantığıyla, ahlaki evrensellik ise baskı ve yerinden edilmeyle koşullandırılmış bir kıyamet beklentisiyle değiştirildiğinde, teoloji bir kurtuluş ufkundan insanların öldürülmesi için bir araca dönüşür.
Bu akımın en tehlikeli yönü sadece teolojik çelişkisi değil, aynı zamanda kehanet adına ahlaki vicdanı felç etme ve kurtuluş adına soykırımı meşrulaştırma kapasitesidir. Bu noktada, sessizlik artık tarafsız bir duruş değil, suç ortaklığı haline gelir ve tartışma artık sadece doktrinsel bir anlaşmazlık değil, insanlığın kendisi için ahlaki bir sınava ya insanlığı kurtaran bir inanca ya da öldürmeyi ve soykırımı meşrulaştıran bir teolojiye dönüşür.
