Marshall McLuhan, 1960'ların başında ünlü “küresel köy” kavramını ortaya attığında, modern iletişim araçlarını tüm insanlığın merkezi sinir sistemine benzer bir şey olarak tasavvur etmişti; bu ağın iplikleri kıtalar boyunca uzanacak ve dünyayı, tarihin tanıdığı hiçbir küçük kırsal köyün olmadığı kadar birbirine bağlı ve paylaşımcı hale getirecekti.
Bu vaat heyecan verici ve son derece cazipti; insanlığın ortak bir sembolik alanda nefes almasından, bireylerinin tıpkı tek bir köyün sakinlerinin bir sabah nehir kenarında olan bitenlerin haberlerini paylaşması gibi, aynı anda imgeleri, fikirleri ve duyguları paylaşmasından bahsediyordu. Ancak tarih, çoğu zaman olduğu gibi, onu şekillendirmeye ve gidişatını belirlemeye çalışan kehanetlere uymadı.
Bu basit hayal bir anda paramparça olmadı, aksine yıllar içinde yavaş yavaş çatladı, tıpkı yıkılmadan önce yavaş yavaş çatlayan bir duvar gibi. Dijital devrimin hızlanması ve siber alanın milyonlarca kullanıcıya açılmasıyla birlikte, köy herkesi barındıracak şekilde genişlemedi. Bunun yerine, yan yana var olan, asla bir araya gelmeyen, birbirini anlamadan iletişim kuran dağınık adacıklardan oluşan takımadalarına dönüştü.
Artık insanları açık havada bir araya getiren tek bir kamusal meydan yok. Bunun yerine, her grubun kendi kapalı odası ve her odanın da yalnızca sakinlerinin yüzlerini yansıtan kendi aynası var. Böylece sorun artık bilgi kıtlığı değil, bilgi çeşitliliği, çatışması ve bilinci birbirinden farklı ve uzlaşmaz kalıplara dönüştürecek şekilde bolca parçalanması haline geldi.
Bu dönüşüm, artık bilginin dağıtımını yöneten ve her insanın gördüklerini ve neyin ondan gizleneceğini belirleyen algoritmaların dinamikleri dikkate alınmadan anlaşılamaz. Bu algoritmalar, bilgiyi bir yerden başka bir yere aktaran tarafsız araçlar değil; onay ve devamlılık mantığına göre çalışan, mükemmel sosyal motorlardır. Alıcıya, kabul etmeye meyilli olduğu şeyleri tekrar tekrar sunarlar; ta ki içinde yaşadığı anlatı balonu bir duvar kadar kalın ve gerçeklik kadar sağlam hale gelene kadar. Paradoks şu ki, bu balon zorla dayatılmıyor veya çitlerle çevrilmiyor; aksine, bireyler zihinlerini rahatlatan, kanaatlerini doğrulayan ve inandıklarını yeni “kanıtlarla” güçlendiren şeyleri seçtiğinde, isteyerek ve sevgiyle inşa ediliyor.
Bu algoritmik yapıdan, medya çalışmalarının “inanç toplulukları” olarak adlandırdığı, dijital alandaki komşularıyla ortak bir referans çerçevesi veya birleşik bir bilişsel çerçeve paylaşmayan kapalı bilişsel gruplar ortaya çıktı. Eski kabilelerin mitlerini taşıyıp nesilden nesile aktarmaları gibi, bu gruplar da dünya hakkındaki anlatılarını taşıyor ve bunları günlük olarak sürekli bir gönderi, yorum ve paylaşım akışı içinde yeniden üretiyorlar. Bu dinamikteki komplo veya manipülasyonu göz ardı etsek bile, insan doğası, aşinalık arama ve entelektüel huzursuzluğu reddetme eğilimiyle, bu dinamiğe sapmak için yenilenmiş bir enerji sağlamaya devam edecektir.
Bu dağılmanın yansımaları, uluslararası siyasi arenada inkar edilemez bir şekilde açıkça görülüyor. Bugün savaşlar patlak verdiğinde sadece sahada değil, aynı olayları radikal bir şekilde çelişkili şekillerde tasvir eden çatışan anlatılar alanında da yaşanıyor. Her taraf hikayeyi kendi bakış açısından ve kendi dilinde anlatıyor ve karşıt görüşleri tamamen dışlıyor.
Bu durum, bir zamanlar kamuoyu aracıları olarak hizmet veren büyük medya kuruluşlarının gerilemesiyle daha da kötüleşti. Bu gazeteler ve medya platformları, kusurlarına ve ciddi taraflılıklarına rağmen, ortak bir referans çerçevesi üretiyor ve tartışmalı olsa da merkezi bir anlatı organize ediyordu. Onlara duyulan güvenin aşınması, izleyici kitlelerinin küçülmesi ve yayın fırsatlarının herkese açılmasıyla, bu aracı, işlevini yerine getirecek herhangi bir şeyle değiştirilmeden ortadan kayboldu. Onun yerini, düzenlenmemiş, yayın kurulları tarafından filtrelenmemiş ve sahiplerinin büyük ölçüde söylediklerinden sorumlu olmadığı, iç içe geçmiş seslerden oluşan geniş bir alan aldı.
Bu durumda felsefi derinliğiyle temel bir soru gündeme geliyor: Küresel köy vaadi başlangıcından itibaren bir yanılsama mıydı, yoksa dijital teknoloji, önemli kusurlarına rağmen birleştirme yeteneğine sahip bir aracı, işlevi parçalamak olan bir makineye mi dönüştürdü? Belki de en doğru cevap ikisinin arasında bir yerdedir. McLuhan, iletişim aracının mesaj olduğu görüşünde haklıydı, ancak bu medyanın yatay genişlemesinin muazzam derecede plansız ve heterojen bir çoğalmaya yol açacağını tam olarak kavrayamadı. Ayrıca, kitlelere tam bir seçim özgürlüğü verildiğinde, genellikle gerçeğin yerine “konfor ve kolaylığı” seçtiklerini ve eleştirel, farklı ve rahatsız edici olanın yerine tanıdık olanı tercih ettiklerini de anlayamadı.
Belki de McLuhan'ın köyü tamamen yok olmadı, ancak birbirini duymadan aynı anda konuşan, diyalog kurmadan gürültü çıkaran ve belirli konulara ortak ilgi duyan, ancak her biri anlayışa, gözden geçirmeye veya eleştiriye kapalı, kendi katı ve esnek olmayan bakış açısına sahip binlerce bitişik köye bölündü.
