Batı'da hem öğrenci hem de öğretim görevlisi olarak siyaset bilimi alanında uzun yıllar geçirdim ve bunca yıldan sonra, İngilizce yazan genç Arap ve Müslüman araştırmacıların hem açıklaması hem de yüzleşmesi gereken bir husus dikkatimi çekti.
İsrail-Filistin çatışması örneğinde, bu gözlem şu şekilde özetlenebilir: Gazze'deki soykırım da dahil olmak üzere İsrail şiddeti, İsrail'in siyasi motivasyonlarını ve öfkeli Arap ve Müslümanlardan oluşan bir denizle çevrili bir devlet olarak güvenliğini savunma hakkı şeklinde özetlenen güvenlik kaygılarını anlamak yoluyla açıklanıyor ve yorumlanıyor. Yahudilerin Avrupa'daki tarihi de bu aşırı güvenlik kaygısını haklı çıkarıyor. Ancak Filistin şiddeti söz konusu olduğunda, sadece İslam, inanç veya cihat üzerinden açıklanıyor ve yorumlanıyor ki bunların hepsi de tek bir değişkeni, yani dini ifade ediyor. buna göre Filistinliler dinleri nedeniyle şiddet uyguluyorlar.
Eğer bu, Samuel Huntington veya Benny Morris gibi saygın bir tarihçi yerine bir öğrenci tarafından ciddi bir konferans salonunda açıklama olarak sunulsaydı, alay ve küçümsemeyle karşılanırdı. Yine de, üniversitelerin yayınevleri bu tür yorumları benimseyen kitapları hiç tereddüt etmeden yayınlıyor.
Örneğin, Samuel Huntington'ın “Medeniyetler Çatışması” adlı eserini ele alalım; bu eser, dini, siyasi davranışı açıklayan değişkenlerden biri olmaktan çıkarıp, halklar arasındaki ilişkileri yöneten tarihsel bir kadere dönüştürdü. Keza Benny Morris'in “1948” adlı eserine bakalım; bu eser, Arap bakış açısına göre savaşı açıklarken dini boyutu ve cihadı merkezi bir yere koyarken, İsrail’in davranışlarını açıklarken korkuyu, güvenliği, hayatta kalmayı ve tarihsel koşulları ön plana çıkarıyor. Burada sorun, dini tartışmakta değil, yorumlama araçlarındaki farklılığın aktörün kimliğine bağlı olarak değişmesinde yatıyor.
İlk durumda, bir toplum, tarih, kurumlar, korkular ve rasyonel kararlar var, ikinci durumda ise, bir inanç, dini metinler ve belirsiz güdülerle hareket eden inananlar var. İsrailli anlaşılabilecek siyasi bir varlıkken, Filistinli dini metinlerin dışında hiçbir açıklamaya ihtiyaç duymayan inançlı bir varlıktır.
Ne yazık ki, Batı kültürel hegemonyasının bir sonucu olarak, kendi insanlarımızdan bazıları da Arapça yazılarında aynı analizi benimseyerek, Filistinlilerin eylemlerini yalnızca dini bir bakış açısıyla yorumluyorlar; sanki işgal, kuşatma, yerinden edilme, akrabaların öldürülmesi ve insan onurunun ihlali siyasi sosyolojinin incelediği değişkenler değilmiş gibi.
İşte burada, her ciddi araştırmacının sorması gereken soru öne çıkıyor: Filistinliler Budist, Katolik veya ateist olsaydı ne olurdu? İşgali, topraklarını kaybetmeyi ve çocuklarının öldürülmesini direnmeden kabul ederler miydi? İntikam arzusu tamamen İslami bir duygu mu, yoksa farklı din ve kültürlere sahip toplumlarda bilinen bir insan davranışı mı?
Elbette, Batılı akademik yazılar arasında önemli istisnalar da var. Edward Said, “Oryantalizm” adlı kitabında, Batı'nın Doğu öznesini tarihsel ve sosyal koşullar altında yaşayan bir insan olarak değil, davranışlarını önceden belirleyen bir kültürün taşıyıcısı olarak nasıl kurguladığını yeniden inceledi. Ardından, Filistinlileri öfkeli radikaller imajına indirgemek yerine, onları tarih ve siyasete geri döndüren “Filistin Sorunu” adlı kitabı geldi.
Raşid Halidi, “Filistin'de Yüz Yıllık Savaş” adlı kitabında, çatışmanın tarihini sadece dini nefretin tekrarlanan bir patlaması olarak değil, uzun süreli bir sömürgeci çatışma olarak sundu. Ariella Ayşe Azoulay, “Filistin'den İsrail'e” adlı kitabında, fotoğraf ve arşivleri kullanarak koparılma ve devlet kurma süreçlerini yeniden yapılandırdı. Adi Ophir ile birlikte hazırladığı “Tek Devlet Vakası” adlı çalışmasında ise, çatışmayı dini doktrinlere indirgemek yerine, siyasi ve hukuki kontrol yapısını inceledi.
Bu çalışmalar, Filistinlileri eylemlerinden sorumlu tutmaktan muaf tutmayı amaçlamıyor, aksine herkesin aynı yorum ve açıklama standartlarına tabi tutulmasını talep ediyor. Yorumlama veya açıklama gerekçelendirme değildir ve şiddetin nedenlerini anlamak, onu kabul etmek anlamına gelmez. Sivillerin öldürülmesi kınanmayı hak ederken, bu kınama, faillerin kimliklerine bakılmaksızın, siyasi ve sosyal nedenlerini araştırmamızı engellememeli.
Peki, İngilizce yazan Arap ve Müslüman akademisyenlerden ne bekleniyor?
Yapılması gereken, yalnızca bir taraflılığı diğeriyle değiştiren yüceltici bir karşı tarih yazmak değil, metodolojinin kendisindeki bu içsel kusurla yüzleşmektir. Yine yapılması gereken, bir tarafın şiddetini açıklamak için siyasi, güvenlik ve psikolojik değişkenler kullanılırken, diğer tarafın şiddetini açıklamak için neden yalnızca dinin kullanıldığı sorusunu soran karşılaştırmalı çalışmalardır. Ayrıca, etkili akademik kitapları sistematik bir eleştiriye tabi tutmak ve tarafsız bilimsel dil gibi görünenin ardındaki varsayımları ortaya çıkarmak da gereklidir.
Bu tartışmaya, İslam'ı veya Filistinlileri savunan bir perspektiften değil, karşılaştırmalı sosyoloji, politik psikoloji, sömürgecilik ve şiddet çalışmaları perspektiflerinden yaklaşan araştırmacılara ihtiyacımız var.
Sonuçta, mesele Filistin'den daha büyük. Batılı olmayan insanların davranışlarını, Batılı insanların davranışlarını açıklamak için kullanılan aynı bilimsel araçlarla açıklama hakkıyla ilgilidir.
Belki de entelektüel hegemonyanın en tehlikeli biçimi, başkalarının tarihinizi yazması değil, yorumlama araçlarını size dayatmaları ve sizin de bunları sorgusuz sualsiz bilim olarak kabul etmenizdir.
