Eski çağlardan günümüze kadar insan toplumu, evreni bir kaos olarak gören insanlar tanımıştır. Onlara göre evren, bir hareketle diğeri arasında hiçbir bağlantı, bir parçayla diğeri arasında hiçbir etkileşim veya şu ya da bu hareketi açıklayan herhangi bir sebep veya neden olmadan, her yöne hareket eden parçalardır. Uzak geçmişte, bazı insanlar tanrıların öfkelendiğine, memnun olduğuna veya kavga ettiğine ve bunun kozmik düzenin hareketine yansıdığına inanırdı. Deniz tanrısı öfkelendiğinde gemileri batırmak için dalgaların şiddetlenmesini sağlardı veya memnun olduğunda balıklar kıyılara yaklaşırdı. Yağmur tanrısı ve rüzgâr tanrısı anlaştıklarında, yağmur toprakların susuzluğunu gidermek için yumuşak ve hafif bir şekilde yağardı. Ancak kavga ettiklerinde, yağmur insanları ve ağaçları yok eden şiddetli sellere dönüşürdü.
Tek tanrılı dinler ve ardından felsefe, insanları evrenin tek, bütünleşik ve rasyonel bir sistem olduğuna ikna etmeye yardımcı oldu; bu, evren hakkında düşünmemizi ve parçalar arasındaki ilişkiyi anlamamızı sağladı. Bu düşünce, insan zihnini doğa korkusundan kurtardı ve yaşamını iyileştirmek için doğadan yararlanmayı ve onu boyunduruk altına almayı hedeflemesine olanak tanıdı. Bilimin gelişimi, zihnin doğayı derinlemesine anlamasının, doğa yasalarının derinliklerine nüfuz etmesinin ve bunların nasıl düzenlenip birbirleriyle etkileşime girdiğini kavramasının bir sonucuydu.
Görünmeyenlerin perdesi yırtılıp evrenin sırları ortaya çıktığında, akıl insan yaşamının lideri olarak öne çıktı ve çoğu insan buna sevindi. Ancak bazıları bundan sonra ne olacağı konusunda şaşkındı, bazıları da bir grup insanın, akıllarının sağladığı muazzam gücü zayıfları kontrol etmek, hatta köleleştirmek için kullanmasından korkuyordu. Aklın yükselişi birçok insan için rahatsız ediciydi.
MS 14. yüzyıl civarında, Batı Avrupa'dan Hindistan'a kadar neredeyse tüm eski dünya, bilimin (din dahil) hareketinde bir düşüşe ve askeri gücün öneminde aşırı bir artışa sahne oldu. Bu tür bir gelişmenin, halk arasında psikolojik güvenlik (güvence) duygusunda gerilemeye yol açtığını ve bunun teselli ve avuntu işlevi gören bir kültürel örüntüyle telafi edildiğini biliyoruz.
Bu kültürel örüntünün (teselli ve avuntu örüntüsü) belirginleşmesi, ona hizmet eden işlevlerin yayılmasına yol açar; bunların en önemlisi de halk masallarının yazımı ve anlatımı, büyü uygulamaları ve doğaüstü güç iddialarıdır. Bu örüntü, vaazlar, yönlendirmeler veya tarihsel olaylardan seçilmiş hikâyeler eklenerek pazarlanır. Teselli kültürünün yayılmasında ve hikâye anlatıcılarının gelişmesinde en etkili faktör, toplumların yoksulluktan baskıya veya kapalı ufuklara kadar sorunlarını çözememeleridir.
Anlatısal zihnin geliştiği toprak budur. Anlatısal zihnin başlangıç noktası, anlatılan metnin normatifliğini ve onun ideal modelin sadık bir özeti olduğunu kabul etmektir. Mükemmelliği arayan bir zihindir; ancak bu mükemmelliğe, kendi çabalarıyla veya dünyayı keşfetme ve onu anlamada derinleşme mücadelesiyle varamaz. Aksine, mevcut yaşam davranışlarını dini veya dünyevi nedenlerle saygı duyulan modelle eşleştirerek varabilir. Buradaki söylemin özü şu özlü söz ile ifade edilebilir: “Bu ümmetin başı ne ile düzelmişse, sonu da ancak onunla düzelir.” Bu arada, bu yaklaşım yalnızca Müslümanlara özgü değildir. Tüm milletlerde bu öğretiyi benimseyen geniş bir akım vardır ve her birinin düşünmeye değer kendi gerekçeleri vardır.
Anlatısal zihin, eskilerin normatif metinler, görüşler, hükümler ve yaşam deneyimlerinden oluşan mirasıyla dolu geniş bir kütüphane ile donanmıştır. Bu kütüphane, hakkında konuşan, tartışan, tekrar tekrar okuyup açıklayan ve seleflerinin açıklamalarını doğrulayan bazı insanlar için tamamen bir yaşam haline gelmiştir. Bazen alevlenen, bazen de durulan, merkezinde aynı biçim ve özde tekrar eden sorunun yer aldığı bir tartışma vardır; bu kütüphanenin ötesinde arayabileceğimiz ve hayatımızı değiştirecek bir şey var mı, yoksa dinin tüm bilgisi, anlamı, amacı ve sırrı bu kütüphanenin raflarında mı saklı?
Anlatısal zihin kütüphanesiyle son derece gurur duyar. Birisi dünyevi bir meseleyi tartıştığında, anlatısal zihin hemen oradan veya buradan bir anlatı çıkarır ve anlatıda belirtilenden farklı herhangi bir şey söylemesini engellemek için konuşmacıya duyurur. Bu, geçmişte bir Arap’ın “tüm avladıklarınız benim avımın dişinin kovuğunu bile doldurmaz” sözü gibi değil midir?