Uluslararası ilişkilerde realizm konusunda önde gelen bir uzman olduğunu iddia eden bir medyacı ile konuşuyorduk. Ronald Reagan, Margaret Thatcher ve siyasi realizmin muhafazakarları hakkında uzun uzun konuştu. Her ikisinin biyografilerini okumuş gibiydi; Sovyetler Birliği ile nasıl başa çıktıklarını ve ardından Margaret Thatcher ve müttefiki George H.W. Bush'un Saddam Hüseyin ile nasıl başa çıktığını, 1991'de Kuveyt'i nasıl özgürleştirdiklerini, onlar olmasaydı, o ülkenin özgürleşmeyeceğini ayrıntılı olarak anlattı. Konuşma daha sonra bir tarafta ABD ve İsrail, diğer tarafta İran arasındaki mevcut savaşa geldi. İstediği gibi konuşmasına izin verdim ve beni şaşırtarak bugünkü savaşın “anlatılar savaşı” olduğunu söyledi. Akrep sokmuş gibi sıçradım ve “Nasıl yani?” diye sordum. Medyayı ve rolünü ve ülkelerin kendilerini ve ideolojik projelerini semboller, imgeler ve sosyal medya aracılığıyla nasıl pazarladıklarını açıkladı. Bu sefer akrep değil sanki bir yılan tarafından sokulmuştum. Ona, “Az önce bana uluslararası ilişkilerde realizmden, muhafazakarlardan, Reagan, Bush ve Thatcher'dan bahsederken ve realizmin savunucusu ve inananı olduğunuzu söylerken bunu nasıl söyleyebilirsiniz?” dedim.
Onu utandırmadan veya küçümsüyor gibi görünmeden, 1993'te tamamladığım yüksek lisans ve doktora çalışmaları yolculuğumu, “anlatı” konusuna doğrudan girmeden, öğrendiğim siyaset ve uluslararası ilişkileri bir kişisel deneyimmiş gibi anlatmaya çalıştım.
Ona şöyle dedim: 1980'lerde yüksek lisansıma başladığımda tıpkı sizin gibiydim; baştan aşağı bir realist ve Kenneth Waltz ile neorealizmin bir takipçisiydim. Amerikan Siyaset Bilimi Derneği'nin yıllık toplantısında verdiği önemli konferanslardan birine katılmış ve orada, bugün insanların yeni bir keşifmiş gibi bahsettiği entelektüel mücadelenin başlangıcına tanık olmuştum.
O günlerde, Foucault, Derrida, Edward Said ve Wisconsin Üniversitesi'nde profesör olan, pek tanınmayan Mısırlı eleştirmen İhab Hassan'dan etkilenen bir grup genç, neorealizmin karşısında durarak onu hedef almıştı. Dünyanın sadece füzeler, caydırıcılık ve ittifaklardan ibaret olmadığını, aynı zamanda imgeler, söylemler, semboller ve anlatılar da olduğunu savunuyorlardı. Daha sonra, uluslararası ilişkilerde post-yapısalcılık olarak adlandırılan düşüncenin temel taşları haline gelen kitaplar ortaya çıktı. Bunu arkadaşıma bu şekilde açıklamadım; daha basit bir şekilde anlattım.
Ona Richard Ashley'nin realist okulun tarafsızlığını eleştirdiği ünlü “Neorealizmin Yoksulluğu” makalesinden bahsettim. Ona ayrıca P. J. Walker'ın “İçeride/Dışarıda: Siyasi Bir Teori Olarak Uluslararası İlişkiler” adlı kitabından, dünyayı “güvenli bir iç bölge” ve “anarşik bir dış bölge” olarak bölmenin modern devlet tarafından üretilmiş zihinsel bir kurgu olduğunu söylediğinden bahsettim.
5Sonra da James Der Derian’ın Michael Shapiro ile birlikte yazdığı “Uluslararası İlişkiler/Metinselcilik” kitabından duyduğum derin şoku anlattım. Kitap, uluslararası ilişkilerde postmodernizmin ilk manifestosuydu ve özellikle Steve Waltz'ı eleştirmek amacıyla Georgetown Üniversitesi'ndeki öğrencilere önerdiğim kitaplardan biriydi. O zamanlar yani 1997 yılında öğrenciler, savaşın sadece tanklar ve uçaklarla ilgili olmadığını, aynı zamanda kameralar, ekranlar, görüntüler, sloganlar ve basın toplantılarıyla da ilgili olduğunu çok da kabul etmiyorlardı.
Kenneth Waltz bu argümanları alaya alırdı ve gerçek bir alternatif sunmayan felsefi belirsizlik olarak tanımlardı. Ama ironi şu ki, bugünkü dünya Waltz'ın dünyasından çok Der Derian'ın dünyasına daha yakın görünüyor.
Bir yanda ABD ve İsrail, diğer yanda İran arasında yaşanan mevcut savaş, postmodern dünyanın tezahürlerinden biridir. Bazı analistleri dinlediğinizde, Hürmüz Boğazı'nın her iki saatte bir açılıp kapandığını sanırsınız. Ancak gerçek şu ki, piyasalar Umman ve İran kıyıları açıklarındaki duruma ve gerçekliğe göre değil, bu gerçeklik etrafında oluşturulan anlatıya göre hareket eder.
Seyrüseferde veya petrol akışında aslında hiçbir şey değişmiyor olabilir, ancak fiyatlar yükseliyor çünkü bir acil haber İran'ın Hürmüz Boğazı'nı “kapatabileceğini” söylüyor ya da ABD Başkanı Donald Trump “Truth Social” platformunda “diğer seçeneklere” işaret eden bir paylaşımda bulunuyor, yahut yanan bir petrol tankerinin fotoğrafı viral oluyor. Burada, anlatının kendisi ekonomik bir olay haline geliyor.
Der Derian'ın 1980'lerden beri söylediği şey de tam olarak bu; güç sadece füzelerde ve filolarda değil, aynı zamanda füzenin ve yaklaşan tehlikenin zihinsel bir imajını yaratma yeteneğinde de yatıyor. Yatırımcılar, Hürmüz'de bir geminin durduğunu gördükleri için petrol satın almazlar, aksine yarın büyük bir şey olabileceği anlatısından korktukları için satın alırlar.
İşte bu yüzden Hürmüz Boğazı'nın “açılması” ve “kapatılması” bahsi, mücadelenin kendisinin bir parçası haline geldi. Boğaz, deniz yoluyla kapanmadan önce medyada kapanıyor ve piyasalar gemilerle hareket etmeden önce hayal gücüyle hareket ediyor.
Bugün Arap dünyasında “anlatı” hakkında konuşanların çoğu kendilerini Kissinger, Mearsheimer veya Waltz okulundan gerçekçiler olarak sunuyorlar, oysa anlatı kavramının kendisi onların eleştirilerinden doğdu. Waltz ve Derrida'yı birleştirmek, suşiyi fermente balıkla karıştırıp sonra entelektüel özgünlükten bahsetmek gibidir.
Realizm, dünyayı güç ve çıkarların mücadelesi olarak görüyordu. Post-yapısalcılık ise “çıkar” ve “tehdit” tanımlarının bizzat mücadelenin bir parçası olduğunu savunuyordu. Anlatıyı kim oluşturursa, o da güçten bir pay sahibi olur.
İşte bu yüzden, o “çok realist” medyacının “anlatı” teorilerini coşkuyla açıklamasını dinlerken giderek daha çok hayal kırıklığına uğruyordum. Adam, farkında olmadan, Waltz'ın kırk yıl önce sadece muğlak filozoflar, Avrupa felsefe geleneğinin seyircileri olarak alay ettiği realizmin muhaliflerinin dilini konuşuyordu. 1980'lerin fikirlerinin Ortadoğu'da bazılarımıza ulaşması yarım yüzyıl sürmüş gibi görünüyor, ancak sonunda ulaştıklarında, postmodern ile post-yapısalcı tarzda entelektüel tutarlılık üzerine bir düşünce okulundan bir medya modasına dönüşmüşlerdi. Yine de önemli olan ulaşmış olmaları.
