Avrupa siyasi kültürünün geniş bir kesimi ve Avrupalı eğilimlere sahip Amerikalı entelektüeller için, Amerikan işleri anlaşılmaz, kabul edilemez ve mantıksız görünüyor; üstelik içinde ortadan kalktığı düşünülen şiddetin izleri de gizli.
Bu durum, diğer şeylerin yanı sıra, Avrupa ölçütlerine göre “anormal” olan bir tarihsel arka plana dayanıyor; bu arka plan, daha sonraki birçok olay onu iyi ya da kötü yönde değiştirmiş olsa da, temel bir an olarak kaldı.
ABD'de, devletin kurulmasından önce beyaz yerleşimciler silahlanarak yerli halka (Kızılderililer) karşı savaşlarını kendileri yürüttüler. Dolayısıyla, silahlanma devletten önce geldi ve bu, milislerin 19. yüzyılın sonlarında ve İç Savaş'ın başlangıcında önemli bir rol oynamasından önceydi. İşte bu şekilde, devlet ilkesine, kontrole ve örgütlenmeye karşı bir ihtiyatlılık oluştu ve özgürlük, yerleşim ve bireysel girişimin sınırsız kapsamı arasında geniş bir kesişim noktası doğdu.
Kurucu Babalar da kendilerini etkileyen İngiliz filozof John Locke'un düşüncelerine karşı seçici bir yaklaşımı benimsemişlerdi. Locke, Anayasa İkinci Değişikliği’nin teyit ettiği şekilde silah taşıma konusunda anayasal bir haktan bahsetmemiştir. Söz konusu madde, insanların “doğa durumunda” doğduklarına ve yaşam, özgürlük ve mülkiyetin doğal hakları olduğuna, dolayısıyla ortak bir otoritenin yokluğunda, şiddet ve adaletsizliğe karşı kendilerini savunmak için gerektiğinde silah kullanmaya hakları olduğuna inanmaktadır. Hükümetin doğal hakları ihlal etmesi ve halka karşı savaş açması durumunda silahlanmanın ve direnişin haklı hale geldiğini de varsaymaktadır. Ancak ona göre, silah taşımak bireysel değil, kolektif bir karardır ve despotluğa karşı direnişle sınırlıdır. Siyasi bir topluluk oluştuğunda, silah taşıma, savaş deklare etme ve cezalandırma hakkı bireysel olarak ortadan kalkar. Ancak İkinci Değişiklik, milis geleneği, merkezi hükümete ve müdahaleciliğine duyulan güvensizlik ve “sınır yaşamı”nın “bizimle misiniz yoksa bize karşı mısınız?” sorusunu nihai soru haline getirmesi sebebiyle Locke'un düzeltmelerini görmezden geldi.
Aynı derecede önemli olan ve özellikle Amerikalı siyasi sosyolog Barrington Moore tarafından ele alınan bir nokta da, ABD'nin Avrupa'yı karakterize eden ve yokluğunun tarihi üzerinde derin bir etki bıraktığı feodalizmi yaşamamış olmasıdır. Miras alınan ayrıcalıklı bir aristokrasinin yokluğu nedeniyle, beyazlarla sınırlı erken bir siyasi eşitlik içinde yaşadı. Bu, en azından cumhuriyetçiliğin ve yerleşimciler arasında geniş siyasi katılımın yayılmasını kolaylaştırdı. Çoğu, 19. yüzyılın başlarında oy kullanma hakkını kazandı; bu, Avrupa'nın hiç yaşamadığı bir şeydi ve demokrasiyi neredeyse “doğal” hale getirdi. Avrupa demokrasisi köylü-feodal mücadelesi ve aristokrasi ile burjuvazi arasındaki çatışmaların etkisi altında gelişirken, Amerikan demokrasisi sosyal adaletten uzaklaştı. O dönemde, John Adams hariç tüm Kurucu Babaların köle sahibi olması normaldi. Aralarında demokrasi ve diğer birçok erdem konusunda en etkili konuşmacı olan Jefferson'ın 600 kölesi vardı.
Feodalizmin bu yokluğu, Amerikan Devrimi'ni feodalizm ve Kilise ile çatışan Fransız Devrimi'nden daha muhafazakâr kıldı. Fransız Devrimi daha sonra servetin yeniden dağıtımına odaklanırken, Amerikan Devrimi mülkiyet haklarını savunmaya önem verdi. Özellikle ırksal adaletsizliklere rağmen, adalet, hakim siyasi düşüncede önemli bir yer tutmuyordu.
Toprak mülkiyeti, Avrupa'da olduğu gibi bir sosyal statü oluşturmuyor, sadece bir meta mülkiyeti olarak kalıyordu. Bilhassa yerel halktan koparılıp alındıktan sonra, topraklardaki bolluk ve genişlik, ardından serbest girişimciliğin sınırsız bir biçimi olarak alınıp satılmaları bunu kolaylaştırdı. Coğrafi hareketlilik ve sosyal akışkanlığın bir sonucu olarak, soy değil, bireysel çabanın başarının tek kaynağı olduğuna dair inanç yaygınlaştı ve böylece “kendi kendini yetiştirmiş adam” efsanesi ortaya çıktı. Tocqueville'in savunduğu ticari sözleşmeler, pazarlar ve dernekler (kiliseler, sendikalar ve kulüpler) toplumsal gelişmeyi şekillendirdiğinden, bireysel haklar kolektif hakların önüne geçti. Amerikan liberalizmine devlete karşı şüphecilik ve müdahaleci olarak görülen sosyalist geleneklere (ve vergilere) karşı muhalefet damga vurdu. Devletin bir uzantısı olarak yasa ise, Avrupa'daki gibi bireysel girişimi aynı şekilde kısıtlamadı.
Bu nedenle “Güney İstisnası”, feodal değil, köleliğe dayalı, devrim yapabilecek bir köylü sınıfı yaratmadan keskin bir gelir eşitsizliği yaratan, tarımsal kapitalist bir sistem olan Amerikan Güneyi’dir. İç Savaş'tan sonra bu sistemin kaldığı yerden devam etmesiyle feodal hiyerarşinin yerini ırksal hiyerarşiler aldı.
Başka bir deyişle, ırksal çatışma toplumsal mücadelede sınıf çatışmasını gölgede bıraktı, daha doğrusu birincisi ikincisini içine aldı; böylece toplumsal sorun artık köylüler ile feodalizm arasında değil, köleleştirilmiş Afrikalılar ve yerli halklar ile beyazlar arasında bir sorun haline geldi. Burada, izole işgücü piyasalarında ekonomik sömürü daha da şiddetlendi ve siyasi sistem ve kurumları tarafından özümsenen beyaz işçiler ile sistemin dışında kalan beyaz olmayan işçiler arasında keskin bir zıtlık oluştu.
Sonuç olarak, ABD'deki cumhuriyetçi demokrasi daha erişilebilir, ancak aynı zamanda daha yüzeysel ve kırılgan hale geldi. Zira değer sisteminin birincil şekillendiricisi iş dünyasıdır ve ülkenin bir özelliği olan göç, her şeyden önce “başarı fırsatları” ile ilgilidir. Pratik ve faydalı bir kavram olarak zekâ ile teorik ve faydasız bir kavram olarak düşünce arasında keskin bir ayrım yapılır. Bu ve diğer özellikleri, geçmişte Amerikalı tarihçi Richard Hofstadter, en ünlü kitabının başlığının da belirttiği gibi, “Amerikan yaşamındaki fikir karşıtı eğilim” olarak adlandırmıştı.
